Salvador Dalí

El Narciso de Dalí

Salvador Dalí dejó instrucciones precisas para observar visualmente su cuadro Metamorfosis de Narciso: Si se contempla durante algún tiempo, la figura hipnóticamente inmóvil de Narciso, ésta desaparece gradualmente, hasta volverse absolutamente invisible. La metamorfosis del mito, prosigue, tiene lugar en ese preciso momento, ya que la imagen de Narciso se transforma súbitamente en la imagen de una mano que surge de su propio reflejo. Esa mano sostiene con la punta de los dedos un huevo, una simiente, el bulbo donde nace el nuevo Narciso, la flor. Al lado se puede observar la escultura calcárea de la mano, mano fósil del agua que sostiene la flor abierta.

Pero el pintor va más allá y complementa el cuadro con un poema que alimenta a la pintura, del el mismo modo que ésta se nutre de la poesía. Nace así Metamorfosis de Narciso como texto poético que, en palabras de su propio autor, constituye el primer poema y el primer cuadro “obtenidos enteramente según la aplicación íntegra del método paranoico-crítico”, un sistema que Dalí acuñaría y desarrollaría.
La formulación de este método y su supuesta cristalización en el texto escrito y en la obra pintada sobre la metamorfosis de Narciso, apunta Joan M. Minguet, suponen la culminación de un asunto que preocupó largamente a Dalí: la posibilidad que tiene el arte de hacer visible lo invisible, de desentrañar lo oculto. Pero también de hacer que lo oculto sea evocado, sin desentrañarlo. La revelación de una realidad que sólo el artista puede captar y trasladar al observador de su obra.
Por primera vez un cuadro y un poema surrealistas, explicó el propio autor, implican objetivamente la interpretación coherente de un tema irracional desarrollado.
El lirismo de las imágenes poéticas sólo es filosóficamente importante cuando logra, en su acción, la misma exactitud que obtienen los matemáticos en la suya. El poeta debe, ante todo, puntualiza Dalí, demostrar lo que dice. 

Bajo el desgarrón de la negra nube que se aleja

la balanza invisible de la primavera

oscila

en el cielo nuevo de abril.

Sobre la más alta montaña,

el dios de la nieve,

su cabeza deslumbrante inclinada sobre el espacio

vertiginoso de los reflejos

se derrite de deseo

en las cataratas verticales del deshielo

aniquilándose ruidosamente entre los gritos

excrementales de los minerales

o

entre los silencios de los musgos

hacia el lejano espejo del lago

en el que

desaparecidos los velos del invierno,

acaba de descubrir

el relámpago fulgurante

de su imagen exacta....

( extracto del poema que consta de 145 versos)

Conversación...

"Tu eres el cielo. Las nubes son lo que ocurre, lo que viene y va." ~ Eckhart Tolle

 Conversaciones con una bocanada de Humo

 bocanada de humo dice "Me siento turbio, no puedo ver claramente"

espacio claro dice "Sí, eres una bocanada de humo"

bocanada de humo dice "¿Dónde estás, te oí susurrar?"

espacio claro dice "Estoy aquí, estoy por todo"

bocanada de humo dice "Dónde estás, todo lo que veo es humo?"

espacio claro dice "Sí, tú eres una bocanada de humo, pero yo estoy por todo, estoy en todas partes"

bocanada de humo dice "Yo te estoy buscando. Si estás por todas partes ¿por qué no te puedo ver?"

espacio claro dice "Tienes que mirar más allá de la apariencia superficial, yo no soy el humo que tú eres, aunque estoy en el humo. Estoy más allá del humo, mira más lejos."

bocanada de humo dice "Yo puedo ver que soy el humo, y me parece que puedo ver un débil atisbo de ti a través del humo, pero es efímero, hay mucho humo en medio."

espacio claro dice "Sí, eres una bocanada de humo"

bocanada de humo dice "Si estás por todas partes, entonces debes estar dentro de mi también, y sin embargo sólo veo humo."

espacio claro dice "Cuando miras a través de esos ojos humeantes todo lo que ves parece humo, incluso eso que no es humo parece humeante."

bocanada de humo dice "Sí, está humeante por todo y está humeante dentro de mi también. ¿Dónde puedo encontrarte entonces, no estás dentro de mi?"

espacio claro dice "Tú eres una bocanada de humo, yo no estoy dentro de ti, ¡tú estás dentro de mi!"

bocanada de humo dice "Oh sí, tú estás por todo, yo sólo soy una pequeña bocanada de humo y pensé que yo era una cosa grande, pero tú no estás limitado a ninguna cosa."

espacio claro dice "Sí, soy el espacio claro, soy ilimitado porque no soy una cosa particular, ni grande ni pequeña."

bocanada de humo dice "Me gustaría ser como tú"

espacio claro dice "Una bocanada de humo sólo puede ser una bocanada de humo, pero tú no eres realmente eso, tú puedes sentir mi naturaleza como espacio claro y también observarte como una bocanada de humo. Para tener esta perspectiva más grande debes ser algo que es capaz también de ver la bocanada de humo que no es la bocanada de humo."

bocanada de humo dice "Sí, lo entiendo. Soy consciente que yo soy la bocanada de humo y al mismo tiempo no soy eso, soy algo más que puede sentirse a si mismo tanto como el humo y el espacio claro."

espacio claro dice "Una bocanada de humo sólo está aquí un tiempo, incluso a medida que estás siendo movido aquí y allá por el viento, ya estás disipando."

bocanada de humo dice "Sí, puedo ver más, está más claro, pero sigo sintiéndome como si fuera el humo. Estoy preocupado por sentirme menos sólido, tengo miedo."

espacio claro dice "Tú eres una bocanada de humo, nunca fuiste sólido. Ahora eso está terminando, ya no te estás confundiendo con el humo."

ex- bocanada de humo dice "Sí, está claro ahora, no soy la bocanada de humo, de hecho nunca lo fui."

espacio claro dice "Mientras mirabas a través de los ojos del humo, tú creías que eras el humo, por todo estaba humeante y tu creías que tú tenías que aclararte."

ex- bocanada de humo dice "El humo se ha ido ahora, sin embargo soy el/la mismo/a, puedo ver que nunca fui el humo, sólo que miraba a través de los ojos del humo. ¿Por qué alguna vez creí que era el humo?"

espacio claro dice "No lo hiciste. Tú estabas dentro del humo, y mientras el humo estaba aquí, era el humo que creía que eras tú."

ex- bocanada de humo dice "Sí, todo parece irrelevante ahora. Cuando miraba a través de los ojos del humo yo creía que había un problema, que tenía que ir mas allá de ser el humo. Ahora ver que de todos modos nunca fui el humo, así que el problema era un no-problema, una ilusión. Las preguntas se desvanecen..."

espacio claro dice "Mmmmm...."

 Tomas Stubbs

LA ROSA DE COLERIDGE

Por: Jannice Oddun

Por boca de Borges supe, cuando aún estaba en Buenos Aires y era sólo uno, de sus más fervientes discípulos, que S.T. Coleridge había escrito entre finales del s. XVIII y principios del s. XIX :

"Si un hombre atravesara el paraíso en un sueño y le dieran una flor como prueba de que ha estado allí, y si al despertar encontrara esa flor en su mano... ¿entonces qué?"

Lo que nos expuso Borges, por esa época como entre el 45s y 49s, cuando aún no se había vinculado a la Academia de letras Argentinas, fue a propósito del tema que tocábamos, acerca de la evolución de una idea, a través de tres escritores harto conocidos: S.T. Coleridge , G.H. Wells, muy trabajados por Borges en los cuales se daba dicha evolución; que ya venía desde P.B. Shelley-en su Defensa de la Poesía, 1821- en la cual dictaminó que todos los poemas del pasado, presente y porvenir, son trozos de un sólo Poema Infinito. Donde cada poeta tiene, a tenido y tendrá su participación.

En 1950 abandoné no por voluntad propia, Buenos Aires; fui a Londres, que era como nuestra sala de reunión y releí a Borges y a Bioy Cásares; también a Ocampo y a Macedonio Fernández. Después me fui a recorrer toda el Asía, hasta quedar sin una libra-como hubiera dicho el mismo Borges- quince años vagué de reino en reino, obsesionado por la flor de Coleridge, que las doctrinas budistas, lamaístas, musulmanas, referenciaban sólo muy idealmente, cual si fuera un sueño, bosquejaban a medias.

No menos sediento que el Inmortal, trastocado en tres hombres distintos, bebí de muchas fuentes, pero como que más sed encendían en mí. Aquellos certificados que siempre llevaba ocultos, en la escarcela de la kurta, eran lo único que ante el mundo podían ratificar quién había sido yo; en Katmandú, comprendí que la Rosa, no era tangible, pero que existía y era al menos posible, contemplarla- pues eso según Shri Ahmar, lo cambiaba a uno- porque entre otras le hacía conocer que la muerte no existía y que además uno estaba unido a sus pétalos y a su fragancia; y en esa fragancia todos en absoluto, éramos uno sólo.

Este hombre santo, que me brindó una moneda - que no era un zahir pero hubiera podido serlo, pues por momentos me daba la impresión de tres caras* aunque una moneda según se sabe sólo tiene dos. Me resultaba inolvidable, pensaba por alguna secreta razón, más no sentía aprehensión alguna, pues pudiera ser que hubiese un anti-zahir, al menos en contraposición de los terroríficos síntomas, que son comunes. Pensaba en Borges porque todas las cosas que de él aprendí se hacían notorias y el escribir, desde que entré al Asia por ejemplo, estaba impregnado de los simbolismos que habíamos estudiado- empero el hombre santo que se me reveló, como que leía mis pensamientos y me decía: "Aquí afuera, todo es un símbolo, porque ésta dividido y es el resultado de la divagación; sin embargo existe un lugar- del cual te he dado la llave- dónde sólo una cosa Es y no necesita de simbología, porque es íntegra".

-Pero Shri Ahmar -le replicaba yo- ¿cómo sabré que es la Rosa, si no la veo como Rosa?

"Ay malí -me contestaba con paciencia él- Y he de señalar que ya mi nombre, por el que me conocieron mis amigos, no era el mismo porque tuve un tiempo, en el que me perdí de mí, o no me reconocía como me había llamado; empecé hace mucho a sentirme como otro. Lo único constante en mí, era la búsqueda de la Rosa de Coleridge. Entonces el maestro Ahmar, me dio un nuevo nombre: Malí, que en Hindi significa jardinero o cuidador de flores -si vas a algo que no es un símbolo y que tampoco es un jardín, ¿cómo pretendes, en lo informe hallar tal Rosa?

No puedes hallar lo absoluto en lo momentáneo -pensé, fue lo mismo que dijo Borges-

"No será, Malí, más conveniente para ti que la has deseado, ¿que te sueltes a su hacer? ya que esa esencia que es la Rosa y que es todo, te conoce y sabe que no lo olvidarás, ya que si no se hubieran atravesado la forma, el error sería conciente de que haces parte de ella; aún así, estuvo planificando como te atraería a su terreno y la mejor manera fue la feliz metáfora de la flor, que ya va trascendiendo del terreno de la literatura".

"En cuánto al profesor amigo, que te pintó la inquietud de la flor, y todos los anteriores e incluso yo, hemos sido parte del único poeta, que va repartiendo la evidencia de los pétalos de la Rosa".

*Referente a los tres aspectos de una misma cosa -sat-chit-ananda (verdad, conciencia, dicha) D.R.A